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Arte- Shodo (Caligrafia)- Kyudo(Tiro con Arco) Tai Chi y ZaZen.

Silencio y Consciencia en el Castell de Quermançó

jmartinezclara | 04 Septiembre, 2016 14:44

 Silencio y Consciencia en Quermançó

 

Horizon Project convoca a un acto ceremonial que tendrá lugar el 6 de Agosto a las 10:00 horas en el Castell de Quermançó situado a unos 2 km al norte de Vilajuiga. Un acto de resilencia para sobreponernos y superar el horror contemporáneo en el que estamos inmersos. Detenernos por un momento y reflexionar, contemplar y recordar.

 

 

Han pasado setenta años de los lanzamientos de la Bomba Atómica sobre Hiroshima y Nagasaki el 6 y el 9 de Agosto de 1945. Entonces todo tenía nombres propios: el avión Enola Gay por la madre del piloto Paul Tibbets, Little Boy el nombre de la bomba destinada a Hiroshima, Bockscar el nombre del avión y Fat Man el nombre la bomba de Nagasaki. Hubo 35.000 muertos conocidos, también tienen un nombre las 360.000 víctimas que sobrevivieron: Hibakusha o Personas Bombardeadas, personas que aun siguen sufriendo tanto física como emocionalmente.

Hoy no tenemos palabras para nombrar a los numerosos muertos, ni a las víctimas con secuelas de los actuales ataques terroristasindiscriminados en Paris, Bruselas, Munich, Niza, New York, Siria,

Ruanda..etc…etc. y seguramente no tenemos nombres porque aun no sabemos lo que está pasando. Tal como escribió Walter Benjamin: Es más arduo honrar la memoria de los seres anónimos que la de los conocidos. La construcción de la historia está consagrada a la memoria de los sin nombre. Ahora, la única posibilidad es sustituir la palabra, el griterío del show mediático o los nombres desconocidos por un noble silencio.

 Un silencio apenas roto por la lectura del Sutra del Corazón del budismo Mahāyāna: la forma es vacío, el vacío es forma; la forma no difiere del vacío, el vacío no difiere de la forma; lo que sea forma, es vacío; lo que sea vacío es forma. Así también son las sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia….. No hay ignorancia ni extinción de ella. Ni hay todo lo que procede de la ignorancia; ni vejez,ni muerte, ni extinción de la vejez y la muerte.

No hay sufrimiento, ni su causa, ni su cese, ni sendero de liberación. No hay conocimiento, ni logros, ni falta de ellos.

 Gya tei, gya tei.Hara gya tei .hara so gya tei.bo ji so wa ka

 Id, Id juntos, más allá del más allá por la orilla del despertar

 Luego se instalará en la fachada del Castell de Quermançó una tela de doce metros pintada por el artista neoyorquino Ralph Bernabei afincado en Colera desde hace muchos años. La intervención gestual sobre la tela semeja una caligrafía oriental, con sus trazos en blanco sobre un fondo negro. Dos tonos contrapuestos que aluden a un lenguaje universal que no pertenece a ningún idioma concreto, en cambio lo comunica todo. Nada y todo. Todo y nada.

 Es una ceremonia en la que el arte nos ayuda a reflexionar en silencio frente a un mundo lleno de gritos y de incertidumbre.Finalmente es un canto positivo hacia el ser humano, pues como decía Albert Camus: La vida es absurda pero se puede mejorar.

 Para mas información:

Galeria Horizon

00 34 972.389.185

00 34 655.659.412

info@galeria-horizon.com

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

EN LA MUERTE DE ÁMPARO CORES.

jmartinezclara | 12 Octubre, 2015 18:52

    

 

 

  

 

Amparo Cores murió el pasado 25 de Septiembre en Madrid. La conocí en Barcelona, en la Galería Libertad. Me quedé fascinado con ella. La visité en Madrid. Vivía cerca de la plaza de Toros. Su biografía , hasta el último momento ha estado marcada por la suprema dualidad : Amor y  Muerte. En una casa llena de detalles de gusto exquisito, me enseñó recuerdos, fotografías, obras de Jesús de la Sota , su marido y  de ella misma. Tuve dos claras sensaciones: por un lado me encontraba en el corazón de lo que fue un torbellino estético en el Madrid de los años sesenta. Una época imposible en la que un grupo de personas afines crearon un especie de movida “avant la lettre” .  Amparo, Jesús, Alejandro de la Sota y el fotógrafo Antonio Cores Uría que hizo una conocida sesión a Picasso, Dominguin…y otros rivalizaban con la sensibilidad que en Barcelona desplegaban Los Milá y Federico Correa, Rafols Casamada…entre ambos grupos, a pesar de la diferencia ideológica, o quizá no tanto, y la distancia geográfica, tenían en común un aristocrático inconformismo y un gusto por mezclar arte, arquitectura y diseño.

 

La segunda sensación no me abandonaba desde el primer momento que la conocí. Amparo era la clara manifestación de una melancolía profunda, emocional y a la vez estética que rezumaba dolor entre sus amables sonrisas. Era la presencia viva de una artista romántica de la que tanto nos gusta escribir.En sus catálogos suele aparecer junto a su marido, en actitud cómplice y enamorada. Jesús de la Sota , murió inesperadamente en 1980, en un viaje a Berlín, desde entonces la mirada de  Ámparo Cores se volvió triste.

Vivía a media luz, filtrando todo lo que venía del exterior. Ahora cinco meses después de la muerte de su hijo  Pablo de la Sota Cores, el único varón de los tres hijos que tuvo con su marido, murió a los 86 años. Sonríe en Paz.

    

 

 

   

 

Como reconocimiento a su amabilidad quiero recordarla con el artículo que publique en La Vanguardia. "Cultura´s  de La Vanguardia. 21.Enero 2009 .

LA PERSEVERANCIA PICTÓRICA .

  La Sala “Libertad” hace honor a su nombre y ha optado por liberarse de algunos prejuicios estéticos propios de la contemporaneidad; lo ha conseguido apostando por un arte basado en criterios de calidad pictórica, sin considerar la fecha de nacimiento de los artistas o que estos, sean más o menos conocidos.En esta ocasión presentan la obra de Amparo Cores (Oviedo,1929).En la exposición hay pintura y escultura desde 1958 hasta hoy, cincuenta años de trabajo continuado y perseverante en los que el reconocimiento no ha sido su principal objetivo y eso, es virtuoso, porque en el texto de Shi –Tao, que abre el catálogo, se lee :”Los antiguos pintores viviendo en el anonimato, obtenían la gloria. Perfeccionaban su formación y comprendían la vida”. Me fascina la perseverancia de Amparo Cores y de las mujeres artistas de su generación como Mercedes Gómez-Moran o Maruja Moutas que en los años cincuenta iban a París, fuera a la Académie de la Grande Chaumière , a la Académie Julian o a asistir al “atelier” del pintor y teórico francés André Lhote. Amparo Cores conoció, en Bruselas, a finales de los años cincuenta, a su  esposo, el pintor y diseñador Jesús de la Sota con quien estableció una gran complicidad intelectual y estética. En el Madrid de los “60” crearon un ambiente  transversal y expandido entre : la arquitectura de Alejandro de la Sota, el diseño de mobiliario, la pintura, escultura, tapices o la fotografía de Antonio Cores de quien ella misma ha recuperado, recientemente, las fotos que hizo a Picasso en 1966.

En esta exposición se presentan cincuenta y ocho obras dominadas por dos sensibilidades diferenciadas y que, a primera vista, pueden parecer contradictorias entre lo mesurable e inconmensurable que habita en las formas y en la naturaleza. Por un lado, la medida aparece en unas series de óleos sobre tela o tabla de mediano formato con títulos tan significativos como:”Ritmos”,“Simultáneos”,“Armónicos”,“Composiciones” o, también los “collages”: “La bola” o “El Círculo”.Estas obras se basan en el estudio de las leyes que operan sobre las estructuras geometrizadas de la forma. Amparo Cores busca en ellas la coherencia , mesurada, lucida y equilibrada,   lo que André Lhote llamó: las “invariantes plásticas” del arte. En todas, la relación entre música, número y forma insinúan un misterio pitagórico que les pertenece desde antiguo, porque solo las circunstancias cambian y lo fundamental se mantiene. Pero,  a diferencia de la luz  de Klee, el rigor frío de Mondrian o del Movimiento Moderno, ella incorpora la sensibilidad exquisita que deriva de una geometría sentimental, en las que la regularidad del círculo, el triángulo, el cuadrado y la cruz son tratados con delicadeza, inspiración y silencio como si fueran rosas frente a una ventana.

 

 

En sentido contrario, opone a esa precisión de la forma que conoce bien: la naturaleza inconmensurable de unos “paisajes” abstractos inmersos en la atmósfera y la bruma;  son vistos desde un risco, una marisma, una colina o un amanecer y en todos ellos, domina un sentimiento melancólico del espacio. Con una discreción ejemplar, tímidamente, consigue captar ,con la sutileza de un paisajista chino del siglo XVII, el pulso vital de la naturaleza o penetrar sin estridencias en el centro oculto de los objetos como en sus obras “Sobre la mesa” o “Bodegón III”. En estos paisajes vaporosos también hay normas, pero las trata con la libertad de quien se encuentra liberado de la exigencia de un método. Amparo Cores ha conseguido conciliar con su pintura unos principios estéticos antagónicos y convierte esta exposición en un manifiesto de síntesis posible entre lo determinado y lo indeterminado, entre el caos primigenio de la naturaleza y el sentido ordenador del número, entre la razón y el sentimiento. En todas ellas se vislumbran tenues ausencias, nostálgicos recuerdos, amor y mucha perseverancia pictórica. 

 

ISIDRE MANILS. LES PORTES DEL PARADIS. CERCLE ARTÍSTIC SANT LLUC

jmartinezclara | 09 Octubre, 2015 19:01

LES PORTES DEL PARADIS. ISIDRE MANILS.PRESENTACIÓN EN EL CERCLE ARTÍSTIC DE SANT LLUC. 

 

Las Puertas del Silencio. Quiero subrayar , en primer lugar, que somos unos privilegiados,  porque en muy raras ocasiones se puede tener la  oportunidad de  estar ante la presencia de la obra , con  el artista que la ha realizado y poder comentarla con él.  Por si fuera poco me encuentro junto a Carles Hac Mor el más terrible descabezador de críticos y “criticarros” que se conoce por estos lugares. Es decir, por un lado la creación pura, por otro el posible castigo del vigilante Mor.

Josep Parera, el presidente del Cercle, nos presentó y lo hizo con un encendido elogio a la tarea de Carles Hac Mor como poeta y ensayista, calificándolo como una de las mejores voces, la más lúcida sobre el fenómeno del arte, opinión que comparto plenamente, y así empezó el acto.

Isidre Manils.Carles Hac Mor y Joshu Martínez-Clarà. Foto. Ferran Gimenez.

 Tomó la palabra Carles Hac Mor y ahí, ya se produjo una primera y feliz coincidencia que indicaba que íbamos por buen camino. Sus primeras palabras fueron para exigir el silencio crítico ante las obras de arte y que ante una obra de arte tan solo se podía responder con otra creación. Luego me dio paso a mi, que como “criticarro” se supone que podría poner esa palabra innecesaria, ese ruido conceptual y molesto ante la presencia de la  pintura. Pero, he aquí que yo llevaba unas 15 páginas escritas, que amenacé al público con leer de cabo a rabo.  En estas notas y en primer lugar llevaba escrito lo siguiente: Ante esta obra  que alude a tránsitos, puertas, lindes, pasar o no traspasar, recorrer pasillos infinitos, mi  primera tentación  es guardar un noble silencio contemplativo. Pero, ¿Podríamos aguantar, sin grandes tensiones, 4 minutos y 33 segundos contemplando, en silencio, la obra que tenemos ante nuestros ojos? John Cage lo hizo con toda una orquesta. Es muy poco tiempo , sin embargo el desafío es de una gran magnitud.  Dije: vamos a intentarlo , distribuiros por la sala, quedad en silencio, mirad la obra, son solo 4 minutos y 33 segundo de vuestras vidas. Al principio el público lo intentó, había movimiento, cambios de posición, en ningún momento apareció el silencio. Les dije tras un par de minutos de incertidumbre , en los que el propio Isidre Manils hablaba preguntándome cosas que el intento había sido un desastre y el fracaso evidente.

 

 

 

La contemplación en mayúsculas se da en la vida  mística. Mis mayores experiencias en el arte se han producido en el silencio de un museo en el que los pasos de algún ocasional visitante resonando en la lejanía, lo convertía en un espacio eclesial, sagrado. Algo similar  a cuando alguien, fuera del horario de culto, entra en una iglesia vacía y deja atrás el ruido de la calle. La puerta separa el silencio interior del ruido del exterior.

 

En estos día convulsos de búsqueda del pasado, las raíces y las identidades me parece oportuno traer a cita a un monje de Montserrat llamado García Jiménez de Cisneros (1456-1510) nacido en Palencia y llegado de sus estudios benedictinos en  Valladolid y Salamanca, un monje castellano  que  se encuentra enterrado en nuestro sagrada montaña. García Jiménez  de Cisneros  escribió en Montserrat su “Ejercitario de vida espiritual”, publicado en la abadía en el año 1500 , un libro  que influyó de manera decisiva en Ignacio de Loyola. En ese Ejercitario se da un consejo útil para toda ocasión incluida la experiencia estética: “En un lugar secreto, en silencio pero sobre todo en silencio del alma, eliminando todo  vano pensamiento” .

Creo que hay que honrar a la obra con nuestro silencio. En lo callado no se intenta poner nombre a nada, ningún significado, no hay pregunta, ni tentación alguna por usar el lenguaje. Los místicos de otras épocas, como Plotino, corroboran el consejo: “No deberías preguntar, sino comprender en silencio, tú también, como yo guardo silencio y no acostumbro a hablar”.Como profesor de la escuela de arte Massana durante muchos años,  ustedes lo corroborarán aquí en sus sesiones de dibujo, he podido constatar que en las aulas de dibujo suele dominar un silencio casi absoluto. El artista comprende las formas en silencio.  Es curioso que a ambos, la obra de Isidre Manils que aquí vemos, nos haya sugerido una entrada, un pasar la puerta hacia el silencio.

 

 

Pero aquí estamos ambos hablando y eso es lo que espera Isidre de nosotros, que hablemos. El que sabe no habla el que habla no sabe es un verso muy conocido del libro del Tao. La intuición y no la razón se instalan como argumentos. Hay que buscar la no dualidad . El silencio la favorece, el habla crea dualidades.El silencio nos aleja y nos acerca a la obra. Estar solo callado ante la obra, ante la puerta favorece la pérdida de la dualidad, ya no sabemos si estamos en uno u otro lado de la puerta hemos traspasado. De hecho, si miramos estas palabras escritas en la obra que anuncia un alto, un no traspasar, están escritas al revés, como si nosotros estuviéramos, ahora, en esta sala dentro de  algún lugar desconocido. Cielo o Infierno, comentó Carles Hac Mor.

 

 

 Percepción silenciosa de las cosas, es apostar por la desnudez de las potencias del conocimiento que usamos normalmente y en los que la razón quiere imponerse. Sin embargo  no pensar en nada es el medio principal para actuar más allá de la lógica. Se trata de pensar sin pensar, sin tener intención, ni voluntad de comprender. Docta ignorancia del hermano ignorante.A diario en la tradición budista a la que pertenezco. (Los que me conocen saben que soy hijo de monje budista zen y que eso lo he tenido siempre en casa.) estamos una hora sentados en silencio frente a una pared. La mirada cae entornada un poco más allá. Los pensamientos aparecen y se van. Solo respiramos. Escuchamos aquello  que no tiene sonido.Cumplimos con el mandato de San Juan de la Cruz cuando dice: el alma gusta de estar a solas con atención , amor quietud y descanso sin ejercer las potencias del entendimiento, la memoria ni la voluntad, sin inteligencia sin entender sobre que.

 

 

En la tradición zen, es muy conocido el  Mumonkan o La entrada sin puerta . Es un repertorio de koans, paradojas ilógicas que favorecen la comprensión y que  se han utilizado por la tradición oral  especialmente por la escuela de Zen Rinzai . La finalidad es trascender el concepto  de dualidad  que  conceptualmente es tan importante para el ser humano.En este libro que favorece la entrada sin puerta recoge un pasaje en el que Buddha tendió una flor a sus oyentes. Todo el mundo se quedó en silencio. Sólo Mahakashyapa se iluminó con una amplia sonrisa y a él le otorgó el conocimiento, aquel que permite acceder al verdadero ojo, a la mente maravillosa, a la forma verdadera de lo informe y traspasar la sutil Puerta del Dharma. Para acabar quiero proponer un enigma, una frase que en este contexto de puertas y paraísos tiene un especial sentido, dice así: Cierra tu puerta sobre ti, cuando tu sales, él entra. 

FRACASSART : CARLES HAC MOR -JESÚS MARTÍNEZ CLARÀ

jmartinezclara | 07 Junio, 2015 15:35

FRACASSART:CARLES HAC MOR - JESÚS MARTÍNEZ CLARÀ 

              

 

  

Carles Hac Mor y Jesús Martínez Clarà fotografiats i encapsulats a un imprecís dia d´ un imprecís  any de la dècada dels 80. A la foto es veuen els trets principals  dels lluitadors per aconseguir la negació de tot. Ben mirat semblem dos musics de jazz. Carles  saxofonista i jo bateria  d´ un grup molt “cool”.  Ara ja més castigats per el temps ens congratulem i  ben cofois d´ aquella inicial afirmació de la negació en el “FRACASSART” .  ARA AMBDOS SOM MESTRES DEL NO SABER. AIXO SI UN MES QUE L´ALTRE.

HAMANO RYUHO : LO MODERNO PRIMITIVO

jmartinezclara | 15 Mayo, 2015 23:36

HAMANO RYUHO : LO MODERNO PRIMITIVO.   

  

 

El pasado Lunes 4 de mayo en el Colegio Mayor Peñafort se unieron por unos momentos la caligrafía latina a cargo de Antoni Argilés y la caligrafía japonesa de Hamano Ryuho. Tras la demostración, se realizó un mural conjunto entre ambos artistas.   

 

     De De la conjunción nació una obra en la que el “Monograma” de San Raimon de Peñafort compartía espacio con un poema tradicional escrito por Hamano Ryuho. Por cierto que la invocación no podía ser más acertada, dado que el Santo Barcelonés del siglo XIII ejerció de escriba de la Catedral de Barcelona. El señor Argilles conoce la sensibilidad japonesa y de hecho ha viajado a Japón para participar en una exposición en  Toyohashi junto a tres autores japoneses. Argilés trabaja en un nuevo proyecto que denomina Dues Cultures. «Se trata de reunir calígrafos occidentales y orientales y contribuir así al diálogo a partir del arte. La personalidad de Antoni Argilés merece un tratamiento especial que realizaré en un artículo aparte sobre cultura y arte capilar.  

 

      

 

 

 Hamano Ryuho hace ShoDo. Eso es algo más que mera caligrafía. Es un camino de conocimiento interior. Pero, además, este creador convierte el camino de la caligrafía en una clara expresión artística. En su trabajo pone la fuerza de su nombre ( Ryu quiere decir dragón) y  crea auténticas signaturas energéticas  de fuerza arrolladora de fuerte potencia gestual. Se suele pensar de un modo convencional que la caligrafía oriental china o japonesa  es el arte del buen gusto, la armonía y cierta suavidad estética . Estos valores si no se cuidan, se  puede caer en la “ñoñez” tan alejada de la auténtica sabiduría de Hamano Ryuho  que busca el trazo profundo del ser.  Me gusta explicar a mis aprendices de  Sho Do Ki Zen que cuando empezamos  a escribir en la infancia, se ponen las bases de las letras ligadas con orden y claridad, que cuado tienes un poco más de edad puedes aprender a escribir con bellos trazos inclinados ,subiendo flojo la plumilla y bajando con fuerza los trazos descendentes y así conseguimos el resultado bello de la letra inglesa. Kalós en griego quiere decir belleza, así Calí- grafos es el arte de la bella grafía.

Pero cuando aparecen los primeros signos de la búsqueda de la identidad , los primeros buceos en la conciencia individual  y los primeros conflictos con el mundo empezamos a escribir garabatos imposibles de  entender y sobre todo, unos gestos liberados de la preocupación de que sean bellos. Sale al exterior  una forma espontánea de nuestra auténtica naturaleza. Unas formas extrañas con las que nos identificamos incluso para sacar dinero o declarar ante la autoridad.  

     

 

Descubrí a Hamano  Ryuho gracias mi maestro Abiko Keizo Sensei quien me lo presentó en forma de unas fotocopias que guardé durante bastantes años sin acabar de comprender bien su trabajo sobre el Sutra del Corazón o Maka Hannya Haramita Shingyo. Yo me esforzaba por hacer cada trazo comprensible y claro, imitando modelos milenarios e intentando comprender cada “kanji”. Ahora ha llegado el momento de comprender y contactar. Todo sucede cuando conviene. El texto estaba escrito en un estilo tan diferente a todos los que había conocido hasta entonces , tan diferente a lo que yo mismo practicaba con mucha dedicación desde hace muchos años. Unas caligrafías en las que parecía que la tradición del estilo antiguo se transformaba en unos trazos absolutamente contemporáneos y vigorosos; partiendo de la idea de que la escritura es el reflejo del alma de la persona que escribe.

 Aunque Hamano  Ryuho hace constar en su curriculum que empezó su actividad pública a finales de los años 90 ,  inició el camino de la escritura cuando tenía 5 años. Desde entonces también se ha dedicado a la enseñanza del shodo. Coincido plenamente con él cuando en mis clases de Sho Do Ki Zen aplico la siguiente fórmula:   “El método de trabajo que utilizo se basa, primeramente, en observar las cualidades de cada alumno. Luego se desarrolla el trabajo artístico como tal, porque  no se trata de enseñar la escritura, sino utilizar la caligrafía japonesa a través de sus símbolos con el objetivo de lograr un resultado artístico”…. “La caligrafía no es como el dibujo, que permite levantar el lápiz. Una vez que se inicia hay que concluir el viaje de un solo trazo. Aunque falle, uno tiene que terminar lo que comenzó”.  

Llevado de este principio Ryuho ha trabajado el texto del Sutra del Corazón de varias maneras y como yo mismo lo ha convertido en motivo de estudio permanente. Un texto milenario revisitado desde hoy, es decir Ko-kon antiguo y moderno, tal como me enseño mi querido maestro Abiko Keizo  que a su vez aprendió este principio del gran renovador del “karensansui” o jardín seco Sigemori Mirei que  hablaba de “lo eterno moderno” o también “ o de lo “moderno primitivo” . Ninguna expresión me parece tan acertada para definir el trabajo de  Ryuho Hamano y de todos aquellos que realizamos y seguimos el camino del antiguo arte de la  caligrafía oriental y muy especialmente el  SHODOKIZEN.

 

 

Fragmento del Sutra del Corazón.

 

 

 

 

 

Dos versiones de mi nombre Joshu. El Monograma del Sr Argilés JMC

y la interpretación de Joshu Shu el nombre que me dió Abiko Keizo Sensei por Hamano Ryuho.

 

MACBA ESCÁNDALO: MONTAR AL SOBERANO Y A LA BESTIA.

jmartinezclara | 21 Marzo, 2015 11:00

 

 

La obra-polémica-de Ines-Doujak

  

MACBA ESCÁNDALO: MONTAR AL SOBERANO Y A LA BESTIA. 

 

Se cuenta que cuando la Sagrada Familia iba hacia Jerusalén como cada año a celebrar la fiesta de la Pascua con el niño Jesús que entonces tenía 12 años, iban por el camino montando un burro. Para aprovechar, los tres iban subidos en el sufrido animal.

Al pasar, uno que los vió, dijo: “ ya esta bien, pobre animal, tres personas encima de él, si por lo menos se bajara uno iría más ligero”, llegado el comentario a oídos de los tres, San José bajó del burro y se puso a caminar delante llevando las riendas.

Caminado un trecho se cruzaron con otro que iba en la misma dirección y dijo: “ desde luego, una mujer tan joven y un niño que dejan que un anciano vaya caminando y ellos encima del burro, lo que hay que ver”, llegado el comentario a oídos de la virgen, esta se apeó del burro y quedo el  niño a lomos del animal, caminando que caminarás se cruzaron con otro que dijo : “ ya no hay vergüenza, como se mal crían los hijos, los padres mayores caminando y el niño tan cómodo encima del burro “ , ya sin saber que hacer bajaron al niño y los tres iban caminando delante del burro que aligerado de toda carga iba tan tranquilo.

Recorrido un buen trecho, volvieron a cruzarse con el primer gentilhombre que había hecho el primer comentario y que regresaba a su casa, al pasar junto a ellos dijo: mira que son burros estos tres, van caminando teniendo un burro en el que montar. 

MUERE MARÍSA DIEZ. GALERÍA CIENTO. LUIS FRANGELLA

jmartinezclara | 17 Marzo, 2015 10:31

 

 

 

MUERTE MARISA DIEZ. GALERIA CIENTO. MUERTE LUIS FRANGELLA

 

El Arte en Barcelona está de luto. Ha muerto la galerista Marisa Díez . Fundó su galería en 1974 y la mantuvo hasta 1990, tan solo 15 años de actividad la han convertido en un icono del arte contemporáneo. Veinticinco años después del cierre aun se la recordaba. Este extraño fenómeno ¿ a qué se debe?

 

Creo que la principal razón es que supo detectar el talento y arriesgar por muchos artistas que desde entonces la recuerdan y consideran. Ese es el auténtico sentido de una galería de arte: apostar, descubrir y arriesgar sobre nuevos valores:  Joaquim Chancho, Eugenia Balcells, Perejaume, Hernández Pijuan, Mireia Sentís, Carlos Pazos, Viladecans, Jordi Benito, García Sevilla, Susana Solano, América Sánchez, Carlos Alcolea, Juan Navarro Baldeweg o Eva Lootz entre muchos otros.

Yo tuve el gusto de descubrir en su galería al artista argentino Luis Frangella .  Cuando hace tres años se hizo una muestra  antológica en la Fundación Suñol publiqué  un artículo en La Vanguardia y me llamó para felicitarme por el artículo. Supe detectar que su interés real por el arte se mantenía vivo. Me quiso convencer para participar en una mesa redonda pero yo entonces ya estaba reorientando mi práctica profesional y decliné la invitación. Ahora que ha muerto me arrepiento y le ofrezco “in memoriam” el artículo que precisamente habla de la muerte.

 

 

 

 

 

 

Artículo publicado en el suplemento Cultura´s Nº 490  de La Vanguardia (09.11.11).

 

EL ENIGMA DE LA VISION.

 

     La Fundació Suñol nos propone una muestra fundamental que auguro como una de las mejores de esta temporada. En ella se pueden ver 32 piezas del artista argentino Luis Frangella(1944), muerto en Nueva York (1990).

    Las necrológicas son precisas, en pocas palabras revelan lo fundamental. Cuando se publicó el óbito de Luis Frangella el 14 de Diciembre de 1990 en el New York Times se escribió claramente que vivía en Manhattan, que el motivo de la muerte se comunicaba por decisión familiar y que era pintor y escultor.

      En los eclécticos años “80”, la galería Ciento de Marisa Díez de la Fuente y Buades en Madrid eran dos epicentros del resurgir de la pintura. En ellas se pudo ver, por primera vez, la obra de Luis Frangella. Lo que llamaba la atención, de inmediato era el talento con el que trabajaba en su doble condición de pintor y escultor. Los cuadros de gran formato, convivían con pequeñas y misteriosas cabecitas sobre peanas. Tenían algo de ritual o de exvoto.

      Luis Frangella con esta exposición pone de manifiesto dos aspectos que considero fundamentales: en primer lugar, el enigma de la percepción o el misterio de la mirada, y en segundo lugar una reflexión profunda sobre la vanidad y la apariencia.

      Respecto a la primera condición debo recordar el afinado criterio expositivo del equipo de la Fundació Suñol que nos permitió acercarnos a esta cuestión  perceptiva con motivo de la  inauguración del Nivell  Zero  ACTE 1: Observació.(2007)  Ya entonces se pudo ver “La Jarra vertiente o Máquina de dibujar” de Luis Frangella  junto a obras de Antoni Abad, Roman Buxbaum,  Federico Guzmán, Joan Leandre, Glòria Martí, José Noguero, Joan Rom, Idroj Sanicne, Toni Serra i Zush/Evru. La actual exposición reafirma las tesis de la propuesta de entonces: Observar es mirar algo con atención e implica atender, examinar, contemplar, notar, advertir, vigilar. La observación supone un acto de reciprocidad entre el comportamiento del sujeto y del objeto.

      No se puede definir mejor la sensación que el visitante tiene cuando se pone ante obras como “Cuchillos”(1986), sus dibujos dobles de tinta sobre acetatos o la misma “Máquina de Dibujar. En todas ellas el efecto es contundente, el espectador debe colocarse  unas gafas anaglíficas con lentes de dos colores distintos y la imagen plana se convierte en 3D. La realidad que veíamos de un modo, desaparece y la forma se abalanza hacia nosotros de modo inesperado:  “Geométricos”(1980).  En Frangella conviven la investigación científico - óptica con las indicaciones de un filósofo o un poeta que se sabe en manos de la muerte.

     Todo este ceremonial óptico sobre la realidad y su apariencia no es más que para conducir al espectador a la dimensión más profunda del sentido de las cosas. A su doble realidad. Es ahí cuando aparecen las obras más expresionistas. Sus 14 estudios sobre el movimiento de una cabeza (1985), la serie sobre velas encendidas que se consumen hasta el pabilo (1987), el crucifijo y su sombra de

 

 

 

(1987),o su “Bola” duplicada (1986) culminan en esas dos calaveras de “In the Blink of an Eye” (1986)

     Como indica el título de la obra, en ese abrir y cerrar los ojos, tan rápido y efímero, el artista recupera el género de las “vanitas vanitatum” del siglo XVII en las que los pintores europeos recordaban la presencia de la muerte como un instante en la feria de las vanidades. Un tono de recuerdo y nostalgia se percibe en los textos del catálogo: Ángel González García y Carlos Pazos mencionan sus vivencias junto al artista y Marisa, María Vela, Ángel, Quico, Juan  y tantos otros nombres de la edad de oro de los ochenta, cuando todos nos sabíamos jóvenes y estupendos. Ese sentimiento de melancolía refuerza la reflexión sobre el paso del tiempo y la caducidad que afecta a todas las cosas.

    Lo que creíamos un juego visual con colores y formas, Luis Frangela lo ha  transformado  y acaba explorando un sentimiento moral .En “In the Blink of an Eye” utiliza un último efecto de percepción, la mirada se dirige hacia la parte izquierda, esa parte del cuadro esta iluminada con la luz de una vela, luce como la vida  y en la derecha la vela consumida, con una gama de grises oscurece la mirada, nos deja  sin luz.

 

BEING THERE. HAL ASHBY.JERZY KOSINSKI

jmartinezclara | 23 Noviembre, 2014 18:39

 

BEING THERE: Estando Ahí. Estar Aquí. 

El pasado Sábado 15 de Noviembre vimos y comentamos en el marco de nuestras “Conversaciones en el Dojo Nalanda” la película Being There (1979) un film de Hal Ashby, basado en la obra de Jerzy Kosinski. Se tradujo como “Bienvenido Mr. Chance” (1979). Mr. Chance ha pasado toda su vida cuidando el jardín de una vieja mansión. No ha salido nunca a la calle  y su único conocimiento del mundo lo tiene a través de la televisión. Ahora, su protector ha muerto, y tiene que abandonar la mansión y enfrentarse al mundo, sin otras armas que su aparente ignorancia e ingenuidad. El lema, con el que los productores promocionaba la película , era : “La vida es un estado de la mente”.  

 

 

   

 

 Mi propósito es reflexionar sobre la película  desde la mirada de alguien que habita el espíritu de un Dojo dedicado a la practica del zen en sus diversas maneras: Zazen, Kyudo, Shodo, Chado… No hay que decir que como toda buena película, “Bienvenido Mr Chance” despertó un sin fin de variadas interpretaciones.  Considero esta novela y en consecuencia la película, como un auténtico manifiesto de la vivencia zen de la vida.  El propio título “Being There, ese: “estando ahí”, “estar aquí”.  Es el primer indicio de la atmósfera del zen. El título  nos habla del valor del instante. De la intensidad del momento, el estar aquí  y el ahora. Que, como todo el mundo reconoce, es el principal eje de nuestra práctica. La novela de Kosinski,  sobre la que se basa la película, pone de relieve estos aspectos que vinculan desde el  primer párrafo aspectos centrales del Zen.  La alusión temporal y espacial surge en la primera línea de la novela: Era Domingo(tiempo).       Chance estaba en el jardín(lugar). Se movía lentamente. Llevando la manguera verde de un lado a otro y observando atentamente  el flujo del agua. ( un paseo hierático y  ceremonial, hecho de lentitud, atención y concentración, tres pilares de nuestra meditación) Tocaba con delicadeza cada planta, cada ramita, cada flor del jardín .

Las plantas eran para él  como las personas, necesitan cuidados para vivir, para sobrevivir a las enfermedades y para ayudarlas a morir en paz.” (Compasión es la base del sutra Kannon Gyo)

  

 

En estas dos líneas se reconocer que el dolor y la enfermedad existen y que  existe una causa de ese dolor, de ese mal. También se tiene  la confianza de que puede cesar y que hay un camino para que cese. Esas son las cuatro verdades budistas. Mr .Chance Gardiner sale al mundo exterior , todo lo que dice  es escuchado con atención y su actitud despierta admiración por varias razones. La más evidente es porque en el vértigo de la vida común mantiene una gran tranquilidad, una impasibilidad  cercana a la ataraxia que lo aproxima al sabio estoico, al monje zen o, quiza, al tonto. En todo caso, un tonto maravilloso capaz de andar por encima del agua, tal como sucede en la escena final. La simplicidad de su comportamiento consiguió irritar a algunos  asistentes que lo tildaban de ser insensible, incapaz de afecto y reacción humana. Incluso se mencionaron  algunas patologías del comportamiento. Una de las cosas que sorprende más entre los practicantes iniciales de zen es cuando se cuestiona la comprensión racional de las cosas y se exalta la pasividad de la muerte.  Sus expresiones son sinceras, sin afecciones: “shin den shin”, de corazón a corazón, como las del niño, el loco o el sabio, ya hemos visto que Chance usa expresiones directas y sin ninguna retórica (sammâ vaca).  DE un modo espontáneo, nuestro héroe jardinero posee algunos de los ocho caminos de sabiduría. Por ejemplo, debido a su sabia ingenuidad, nos encontramos con alguien que tiene una mirada, una comprensión de las cosas muy directa, muy correcta (sammâ ditthi), y  su motivación, sus pensamientos son sinceros , honestos (sammâ sankappa). Además se expresa de un modo simple, sin retórica innecesaria.(samma vâcâ), no hay que decir que sus acciones,  también se mueven en lo correcto (samma kammanta), ser jardinero lo coloca en la vía del quinto camino, es decir tener un medio de vida correcto ya que  su trabajo exige perseverancia  y esfuerzo pues las estaciones le obligan. (samma âjiva)  Por último, la importancia de las virtudes de la observación a través de la atención  (samma sati) y la concentración (samma samadhi) .

    

 

 

Pero, sin duda, la cualidad que sorprende más que cualquier otra es que al entrar en el mundo su comportamiento fascina porque no parece tener ningún objetivo, ni tampoco  ninguna voluntad de aprovechamiento de las circunstancias favorables , ni desfavorables  , ni de los demás.  Tan solo se deja llevar como un papel por la corriente de un río y sonríe.  Hay que reseñar que desde la óptica de la esfera virtuosa de nuestra práctica, tanto en Kyudo, en Shodo, en Tai Chi o en Zazen, es fundamental el concepto de Mushotoku, es decir no tener una finalidad que conseguir , ni un provecho determinado como consecuencia de nuestras acciones. Si cedes ganas.Mr Chance Gardiner fascina a quienes lo conocen porque radicaliza al máximo ese No-Objetivo. Come cuando tiene hambre, duerme cuando tiene sueño. Eso es posible cuando se cumple la maravilla de  pensar sin pensar , Hishiryo  ir más allá del pensamiento racional. Sin perder la consciencia. Hishiryo es un estado de la mente más allá del pensamiento y no pensar. Durante Zazen, es la condición normal de la conciencia.  Si dejamos que esos pensamientos vayan y vengan libremente, sin dar forma a los pensamientos, sin querer perseguirlos, el intelecto se vuelve pacífico por sí mismo y aparece hishiryo, una conciencia, más allá del pensamiento y del no pensar. Ese es el desafío.Cuando estamos pensando constantemente, no estamos en la condición normal de la mente. Nuestra imaginación y  deseos personales se están expresando en la mente, ni son simples, ni están  pacíficos. Se hallan muy lejos de la auténtica naturaleza de la mente original.La actitud de nuestro ejemplar jardinero, nos ofreció el aroma de otra delicada flor: Mushin. Sabemos que es la esencia del Zen y del Kyudo. Mushin significa literalmente la "mente sin mente",  comúnmente se llama "el estado de no-mente". Entendiendo Shin como Mente, Cuerpo o Espíritu . Para reforzar este argumento enseñé la caligrafía de Shin (kokoro) del maestro Taisen Deshimaru.Mushin es la esencia del Zen y las artes japonesas. Es un estado mental donde la mente no estará fijada en nada ni  ocupada por cualquier pensamiento o emoción, y en consecuencia, se conecta al Cosmos. Kodo Sawaki, maestro del  maestro Taisen Deshimaru, luz de nuestra práctica , asegura que a través del zazen nos ponemos en contacto y armonía con la energía primordial del  Universo. Este argumento, tan solo se puede comprender a través de la práctica del Ki. 

En esos tres estados: Mushotoku , Hishirio y MuShin la mente se asemeja a un estanque de agua sin ningún tipo de ondulación en el que la superficie refleja una imagen clara, perfectamente, sin distorsión alguna, como un espejo. En la meditación, la mente es como el agua "mizu no kokoro"  que fluye en  el Jardín de Mr Chance y que constituyen la base de su “extraño” comportamiento. Me gusta decir que cuando estoy en el Dojo me vuelvo un poco más tonto. Todos queremos ser un poco Chance Gardiner.

   

 

 

 Fumonen: sin ilusiones. Por último, quiero mencionar  el complejo tema de las ilusiones  que preocupaba especialmente  a  un amigo asistente. Tras las magníficas escenas finales, en las que incluso vemos a Mr Chance caminando sobre el agua, el director, o el guionista, el propio Kosinski nos muestra un final definitivo.Mientras vemos los créditos de la película. Mr Chance, Peter Sellers, repite varias veces una toma falsa en la que no puede concentrarse, ni parar de reir. Ese “choc” es magistral. Los espectadores estábamos prisioneros, fascinados por la atmósfera de la historia, y de repente el director nos hace ver que todo ha sido una representación, una falsedad, una ilusión.

La reacción se convertía en prueba. Vivimos presos de la ilusiones de la mente, la vida es un estado de la mente, como dice el eslogan promocional de la película. A eso, en Zen, lo llamamos “bonno”, una expresión sánscrita que significa “ilusión” en el  sentido más amplio. Los “bonno” son  una alteración total del ser. Se refieren a lo que desequilibra , perturba, atormenta y aflige al individuo como consecuencia de sus vacuas ilusiones. Nada más y nada menos.

 

      En nuestras  diversas prácticas del Zen o en la vida diaria, aparece una definitiva paradoja. Tras apreciar intensamente la vida con la percepción máxima de los sentidos, una mente totalmente presente, consciente y libre, nos damos cuenta que  igualmente todo es vacío. El ego percibe y se ausenta. "Mu" es Nada, Negación  o Ku  es "vacío". Ambas nociones se encuentran en el Sutra Maka Hannya Haramita Shingyo que a diario se recita tras la meditación de zazen en todos los dojos del mundo. Mu y Ku aluden a una mente vacía en el sentido de que las distracciones, preocupaciones, miedos,  están ausentes y ya no son un problema para la mente. Mr Chance Gardiner  se nos presenta como un ser libre de ira, de miedo o de ego, su vida está libre de ilusiones. Vive, actúa sin falsas ilusiones y en contacto intenso con lo real.      

TRANSMISIONES SECRETAS DE YANG CHEN FU

jmartinezclara | 06 Septiembre, 2014 14:07

 

 

Yang Chen Fu

Las transmisiones secretas de Yang Chen Fu.  

Hola amigos de Long River. Toni mencionó en la práctica del Miércoles un punto del decálogo de Yang Chen Fu. 

 

 1.La energía de lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible. 2.Hundir el pecho y erguir la espalda.3.     Relajar la cintura. 4. Distinguir entre lleno y vacío. 5. Hundir los hombros y doblar los codos. 6.Usar la mente y no utilizar la fuerza. 7. Unidad de lo superior y lo inferior del cuerpo. 8.Unidad de lo interno y lo externo. 9.Continuidad en la forma sin interrupción. 10. Buscar la quietud dentro del movimiento.

  Cap.II  Piedras de Toque del Tai Chi. Las Transmisiones secretas de la Familia Yang. Douglas Wile. Ed. Tao. Madrid 2007   

CAMPEONATO MUNDIAL DE KYUDO 2014 EN PARIS. KAI KARA HANARE O EL HAMBRE DE MATO

jmartinezclara | 31 Agosto, 2014 13:40

 

 

 

 

                  Fotografía Toni Sanchez

              

 

 

 

                  https://www.youtube.com/watch?v=JIFiLNE1f6s

 

  

 En esta ocasión  los Japoneses han querido poner las cosas en su sitio. El primer campeonato del mundo de Kyudo lo ganó Francia en casa nipona. Este año han enviado tres jovenzuelos con arcos de carbón y han ganado en Francia el segundo campeonato y  punto.

 

Viendo este resumen apresurado de lo que sucedió, creo que conviene recordar un precepto del Libro Verde: “kai kara hanare” es una actitud negativa en Kyudo que significa que el arquero solo considera su tiro a partir de la apertura en Kai hasta soltar en Hanare y muestra indiferencia a todo lo demás”. Ese es el peligro de los campeonatos y del hambre de mato.Otra advertencia del Libro Verde:” el peligro de apego al acto de acertar”.

 

 Por cierto es especialmente recomendable, para los escépticos de la Makiwara , la mirada atenta al primer tiro ceremonial de apertura. El grito de kiai y las imagenes del kyudoka resuelven el tema de si la Makiwara es para entrenar o forma parte del tiro ceremonial con la misma importancia y dignidad del tiro a Mato.

 

 

 

 

ESFERA VIRTUOSA DEL KYUDO.JOSHU MARTINEZ CLARA

jmartinezclara | 20 Agosto, 2014 11:41

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

TAI CHI. CHENG MAN - CH´ING 18 VERSOS DEL TAO N. 9

jmartinezclara | 18 Agosto, 2014 21:10

 

 

TAI CHI .CHENG MAN - CH ´ING  18 VERSOS DEL TAO. Nº 9

 

El maestro Cheng Man- Ch´ing en la página 126 de su libro: New Method…..escribe un capítulo con varios ejemplos de la filosofía del Taichi encontrados en la literatura clásica china. Confucio, Tao Te Ching y el libro del Emperador Amarillo.

 

Del Tao menciona 18 versos que voy a publicar en los siguientes días. Hago la  versión caligráfica  y  propongo una traducción.

 

Recomiendo la lectura del libro “My words are very easy to understand”  es el libro del Tao Te Ching  de Lao-Tzu (Lao Tse) comentado por el maestro Cheng Man- Ch´ing.

Existe edición francesa.

  

Verso 9  Cap. 36 del Tao.

“Quien quiera contraer algo, antes debe extenderlo. Quien quiera debilitar algo, antes debe fortalecerlo. Quien quiera  destruir algo, antes debe construirlo. Quien quiera obtener algo antes debe haber dado algo.  Ese es el misterio profundo. A eso lo llamamos Wei Ming. “       

                      

Caligrafía de Joshu mc. en estilo kaisho o regular.

 

 

TAI CHI. CHENG MAN - CH´ING 18 VERSOS DEL TAO N.8

jmartinezclara | 18 Agosto, 2014 21:04

TAI CHI .CHENG MAN - CH ´ING  18 VERSOS DEL TAO. Nº 8

 

El maestro Cheng Man- Ch´ing en la página 126 de su libro: New Method…..escribe un capítulo con varios ejemplos de la filosofía del Taichi encontrados en la literatura clásica china. Confucio, Tao Te Ching y el libro del Emperador Amarillo.

 

Del Tao menciona 18 versos que voy a publicar en los siguientes días. Hago la  versión caligráfica  y  propongo una traducción.

 

Recomiendo la lectura del libro “My words are very easy to understand”  es el libro del Tao Te Ching  de Lao-Tzu (Lao Tse) comentado por el maestro Cheng Man- Ch´ing.

Existe edición francesa.

 

Verso 8  Cap. 22 del Tao.

 

“Cuando se coge poco se consigue mucho, cuando se toma mucho se acaba confuso. Por eso, el sabio abraza la Unidad y se convierte en guía para todo el mundo.”

                 

Caligrafía de Joshu mc. en estilo kaisho o regular.

TAI CHI .CHENG MAN-CHÍNG 18 VERSOS DEL TAO N.7

jmartinezclara | 11 Agosto, 2014 14:52

TAI CHI .CHENG MAN - CH ´ING  18 VERSOS DEL TAO. Nº 7

 

El maestro Cheng Man- Ch´ing en la página 126 de su libro: New Method…..escribe un capítulo con varios ejemplos de la filosofía del Taichi encontrados en la literatura clásica china. Confucio, Tao Te Ching y el libro del Emperador Amarillo.

 

Del Tao menciona 18 versos que voy a publicar en los siguientes días. Hago la  versión caligráfica  y  propongo una traducción.

 

Recomiendo la lectura del libro “My words are very easy to understand”  es el libro del Tao Te Ching  de Lao-Tzu (Lao Tse) comentado por el maestro Cheng Man- Ch´ing.

Existe edición francesa.

 

Verso 7  Cap. 13 del Tao.

 

                                              Si no tenemos ego: ¿qué desgracias podrán afectarnos?

                                                            

 

                                                 

Caligrafía de Joshu mc. en estilo kaisho o regular.

 

TAI CHI CHENG MAN-CH´ING. 18 VERSOS DEL TAO N. 6

jmartinezclara | 11 Agosto, 2014 14:50

TAI CHI .CHENG MAN - CH ´ING  18 VERSOS DEL TAO. Nº 6

 

El maestro Cheng Man- Ch´ing en la página 126 de su libro: New Method…..escribe un capítulo con varios ejemplos de la filosofía del Taichi encontrados en la literatura clásica china. Confucio, Tao Te Ching y el libro del Emperador Amarillo.

 

Del Tao menciona 18 versos que voy a publicar en los siguientes días. Hago la  versión caligráfica  y  propongo una traducción.

 

Recomiendo la lectura del libro “My words are very easy to understand”  es el libro del Tao Te Ching  de Lao-Tzu (Lao Tse) comentado por el maestro Cheng Man- Ch´ing.

Existe edición francesa.

 

Verso 6  Cap. 10 del Tao.

 

                                “Concentra tu Chi hasta conseguir la flexibilidad de un recién nacido”

                                                          

                                        

  Caligrafía de Joshu mc. en estilo kaisho o regular

TAI CHI.CHENG MAN-CH´ ING 18 VERSOS DEL TAO N·5

jmartinezclara | 08 Agosto, 2014 12:45

 

TAI CHI .CHENG MAN - CH ´ING  18 VERSOS DEL TAO. Nº 5

 

El maestro Cheng Man- Ch´ing en la página 126 de su libro: New Method…..escribe un capítulo con varios ejemplos de la filosofía del Taichi encontrados en la literatura clásica china. Confucio, Tao Te Ching y el libro del Emperador Amarillo.

 

Del Tao menciona 18 versos que voy a publicar en los siguientes días. Hago la  versión caligráfica  y  propongo una traducción.

 

Recomiendo la lectura del libro “My words are very easy to understand”  es el libro del Tao Te Ching  de Lao-Tzu (Lao Tse) comentado por el maestro Cheng Man- Ch´ing.

Existe edición francesa.

 

Verso 5  Cap. 7 del Tao.

  

                                          “El sabio se desprende del yo y así lo conserva.

                                          ¿no es debido a que, siendo desinteresado, se realiza a sí mismo?”

 

                                                          

Caligrafía de Joshu mc. en estilo kaisho o regular.

TAI CHI. CHENG MAN- CH´ING 18 VERSOS DEL TAO N.4

jmartinezclara | 07 Agosto, 2014 13:07

 

TAI CHI .CHENG MAN - CH ´ING  18 VERSOS DEL TAO. Nº 4

 

El maestro Cheng Man- Ch´ing en la página 126 de su libro: New Method…..escribe un capítulo con varios ejemplos de la filosofía del Taichi encontrados en la literatura clásica china. Confucio, Tao Te Ching y el libro del Emperador Amarillo.

 

Del Tao menciona 18 versos que voy a publicar en los siguientes días. Hago la  versión caligráfica  y  propongo una traducción.

 

Recomiendo la lectura del libro “My words are very easy to understand”  es el libro del Tao Te Ching  de Lao-Tzu (Lao Tse) comentado por el maestro Cheng Man- Ch´ing.

Existe edición francesa.

 

Verso 4.  Cap. 7 del Tao.

 

 

                                     “Por eso, el sabio se queda atrás, pero llega el primero”

 

 

 

                                         

   

Caligrafía de Joshu mc. en estilo kaisho o regular.

CALIGRAFÍA ESTILO KAMPO HARADA NIHON SHUJI

jmartinezclara | 07 Agosto, 2014 00:38

 

Me gusta escribir frases de la tradición oriental. Son sencillas, fáciles de comprender, pero son tan evidentes que no todo el mundo las sabe apreciar.

                                    " Aroma de incienso y té, un día de Primavera."

La he escrito en estilo Kampo Harada. Nihon Shuji

 

                 Caligrafía en estilo Kampo Harada. Nihon Shuji.

TAI CHI.CHENG MAN- CH´ING 18 VERSOS DEL TAO Nº 3

jmartinezclara | 06 Agosto, 2014 13:14

 

TAI CHI .CHENG MAN - CH ´ING  18 VERSOS DEL TAO. Nº 3

 

El maestro Cheng Man- Ch´ing en la página 126 de su libro: New Method…..escribe un capítulo con varios ejemplos de la filosofía del Taichi encontrados en la literatura clásica china. Confucio, Tao Te Ching y el libro del Emperador Amarillo.

 

Del Tao menciona 18 versos que voy a publicar en los siguientes días. Hago la  versión caligráfica  y  propongo una traducción.

 

Recomiendo la lectura del libro “My words are very easy to understand”  es el libro del Tao Te Ching  de Lao-Tzu (Lao Tse) comentado por el maestro Cheng Man- Ch´ing.

Existe edición francesa.

 

Verso 3.  Cap. 6 del Tao.

 

“El Chi siempre perdura, su uso nunca se agota”

 

Caligrafía de Joshu mc. en estilo kaisho o regular.

 

                                         

     

TAI CHI. CHENG MAN - CH´ING.18 VERSOS DEL TAO . Nº 2

jmartinezclara | 04 Agosto, 2014 13:42

TAI CHI .CHENG MAN - CH ´ING  18 VERSOS DEL TAO.Nº 2

 

El maestro Cheng Man- Ch´ing en la página 126 de su libro: New Method…..escribe un capítulo con varios ejemplos de la filosofía del Taichi encontrados en la literatura clásica china. Confucio, Tao Te Ching y el libro del Emperador Amarillo.

 

Del Tao menciona 17 versos que voy a publicar en los siguientes días. Hago la  versión caligráfica  y  propongo una traducción.

 

Recomiendo la lectura del libro “My words are very easy to understand”  es el libro del Tao Te Ching  de Lao-Tzu (Lao Tse) comentado por el maestro Cheng Man- Ch´ing.

Existe edición francesa.

 

Verso 2.  Cap. 5 del Tao.

 

“Vacio, pero inagotable, movedlo (chi) y aun será más fuerte"

 

Caligrafía de Joshu mc. en estilo KAISHO O REGULAR.

                                 

 
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